CRONISTA OFICIAL DE TRUJILLO (CÁCERES)

 

El lecho rupestre de Ceclavín y las tradiciones de las peñas sacras

El estudio de las manifestaciones religiosas de las sociedades prerromanas de la Península Ibérica constituye uno de los ámbitos más complejos de la investigación arqueológica, debido a la escasez de testimonios escritos y a la dificultad de identificar arqueológicamente prácticas rituales desarrolladas en espacios naturales. A diferencia de los grandes santuarios monumentales, templos y lugares de culto que han dejado una huella material evidente, buena parte de la religiosidad popular se articuló en torno a elementos del paisaje —peñas, fuentes, árboles, cuevas y cursos de agua— cuya consideración como espacios sagrados apenas implicaba una transformación física del entorno. En este contexto adquiere especial relevancia el estudio de las denominadas peñas sacras, entendidas como determinados accidentes naturales que, por sus características formales, posición topográfica o tradición cultural, pudieron desempeñar funciones rituales.

Dentro de este complejo universo religioso debe situarse el fenómeno de la incubatio, una práctica ritual vinculada a la obtención de revelaciones mediante el sueño. El individuo que participaba en este rito buscaba establecer una comunicación extraordinaria con las divinidades, los antepasados o determinadas entidades sobrenaturales con el propósito de obtener información sobre acontecimientos futuros o, de manera especialmente significativa, conocer el remedio para una enfermedad. La práctica se encuentra documentada en diferentes ámbitos culturales del mundo antiguo y presenta una particular importancia para el estudio de las religiones prerromanas, puesto que permite aproximarse a formas de religiosidad relacionadas con la experiencia individual del sueño, la curación y la comunicación con el Más Allá.

En este marco se inserta el denominado “Cancho del Moro”, localizado en el término de Ceclavín, en la provincia de Cáceres. Se trata de una formación granítica situada junto a un arroyo y rodeada por un paisaje característico de la penillanura extremeña, dominado por canchales, jarales, monte bajo y vegetación arbustiva. En uno de los bloques de granito se han identificado una serie de estructuras talladas cuya configuración permite interpretarlas, con las debidas cautelas, como un conjunto relacionado con la práctica de la incubatio. Su interés resulta excepcional, ya que constituye un testimonio singular dentro del actual registro arqueológico extremeño y se integra en un reducido grupo de estructuras semejantes conocidas en la Península Ibérica. La importancia del conjunto no reside únicamente en su posible antigüedad o en sus características formales. El “Cancho del Moro” permite plantear cuestiones de mayor alcance relacionadas con la concepción simbólica del paisaje, la orientación astronómica de determinados espacios rituales, la relación entre el mundo de los vivos y el de los muertos y la pervivencia de tradiciones mágico-religiosas vinculadas a determinados elementos naturales.

El “Cancho del Moro” se localiza en un entorno natural estrechamente relacionado con el agua, puesto que la formación rocosa se encuentra junto a un arroyo. Este emplazamiento no debe considerarse necesariamente accidental. En numerosas tradiciones religiosas antiguas, las fuentes, los cursos de agua y otros elementos hidrológicos desempeñaron funciones liminales, al ser concebidos como espacios de comunicación entre diferentes ámbitos cosmológicos. El agua podía constituir un elemento purificador, terapéutico o mediador entre el mundo humano y el sobrenatural.

La formación granítica presenta diversas estructuras artificialmente modificadas en su superficie. Entre ellas destaca una configuración que puede interpretarse como un lecho rupestre, acompañado por elementos que parecen corresponder a una almohada y un escabel. A los pies del conjunto se documenta asimismo una estructura que, por su morfología, podría interpretarse como una especie de asiento o “trono”. La asociación de estos elementos proporciona una configuración particularmente significativa desde el punto de vista funcional.

La interpretación de estas estructuras como un espacio destinado a la incubatio se fundamenta en la combinación de varios factores: su morfología, su ubicación junto al agua, su relación con el paisaje circundante y, especialmente, su orientación. La disposición del lecho presenta una orientación precisa hacia el norte, característica que adquiere un significado especial si se considera que los rituales de incubatio implicaban una concepción determinada del espacio y del cosmos.

Debe señalarse, no obstante, que la atribución cronológica de estas estructuras y su relación directa con una determinada tradición religiosa requieren un análisis arqueológico específico. La ausencia de materiales arqueológicos asociados directamente al monumento dificulta establecer una datación absoluta. Por ello, la interpretación debe formularse en términos de probabilidad y dentro de un marco comparativo con otros testimonios peninsulares y europeos.

El valor arqueológico del conjunto reside precisamente en que no se trata de un monumento monumentalizado según los criterios convencionales de la arqueología. Su soporte es una formación natural modificada mediante determinadas intervenciones humanas. En consecuencia, el “Cancho del Moro” constituye un ejemplo de cómo determinados espacios naturales pudieron adquirir funciones religiosas sin necesidad de convertirse en edificios o construcciones arquitectónicas propiamente dichas. Este aspecto resulta fundamental para comprender las llamadas peñas sacras. Su carácter sagrado no depende necesariamente de la presencia de inscripciones, esculturas o estructuras arquitectónicas complejas. Por el contrario, puede estar determinado por la interacción entre la configuración natural del lugar, las modificaciones realizadas por el ser humano y las prácticas rituales desarrolladas en él.

La incubatio puede definirse como un procedimiento ritual mediante el cual una persona busca obtener una revelación sobrenatural a través del sueño. El participante se dispone a dormir en un espacio considerado sagrado con la expectativa de recibir durante el sueño una comunicación de carácter divino o sobrenatural. Esta revelación podía proporcionar información acerca del futuro, pero también podía tener una finalidad terapéutica.

La dimensión curativa de la incubatio resulta especialmente importante. En numerosas sociedades tradicionales, la enfermedad no se entendía exclusivamente como un fenómeno fisiológico, sino que podía interpretarse como consecuencia de una alteración de las relaciones entre el individuo y el mundo sobrenatural. En estas circunstancias, el sueño ritual constituía un mecanismo mediante el cual la persona podía recibir indicaciones acerca de la causa de su enfermedad o de los procedimientos necesarios para recuperar la salud.

La práctica implica, por tanto, una concepción específica del sueño. Este deja de ser una experiencia puramente psicológica para convertirse en un espacio de comunicación. El individuo que duerme en un lugar sagrado se sitúa en una condición liminal, suspendida entre la vigilia y el sueño y, simbólicamente, entre el mundo de los vivos y el Más Allá. El lecho rupestre adquiere así una función ritual: no constituye simplemente un lugar destinado al descanso, sino un dispositivo simbólico orientado a facilitar la comunicación sobrenatural. La posible identificación del “Cancho del Moro” como un lugar destinado a la incubatio adquiere mayor relevancia cuando se compara con las tradiciones documentadas en otros territorios de la Península Ibérica. En particular, la denominada Hispania Celtica conserva diferentes testimonios que permiten considerar la existencia de concepciones religiosas relacionadas con la comunicación con los antepasados, los héroes y otras entidades sobrenaturales.

La información arqueológica puede complementarse, además, con determinadas tradiciones etnográficas. En Galicia se han conservado relatos y prácticas populares relacionadas con determinados lechos rupestres a los que se atribuyen propiedades curativas o mágicas. Aunque no resulta metodológicamente correcto establecer una continuidad directa y automática entre una práctica contemporánea y una tradición prehistórica o prerromana, estas supervivencias etnográficas pueden contribuir a comprender la estructura simbólica de determinadas creencias asociadas a las rocas.

La comparación entre arqueología y etnografía debe realizarse, por tanto, con prudencia. Las tradiciones populares no constituyen una prueba directa de la antigüedad de una práctica, pero pueden ayudar a identificar patrones culturales que, sometidos a contraste arqueológico e histórico, permiten formular hipótesis interpretativas.

Uno de los aspectos más singulares del conjunto de Ceclavín es su orientación hacia el norte. Este hecho adquiere especial interés porque las estructuras destinadas a prácticas de incubatio podían presentar orientaciones determinadas en función de concepciones cosmológicas y religiosas. La orientación espacial no era un elemento neutral en las sociedades tradicionales. La división del espacio podía responder a una concepción simbólica del cosmos en la que cada dirección poseía valores específicos. El este, asociado al nacimiento del Sol, podía representar el ámbito de la luz, del renacimiento y de la vida. El oeste, relacionado con la puesta del Sol, podía vincularse simbólicamente con el tránsito hacia otros ámbitos. El norte, por su parte, podía adquirir una dimensión relacionada con la oscuridad, el mundo subterráneo o el territorio de los muertos.

Desde esta perspectiva, la orientación septentrional del lecho de Ceclavín podría relacionarse con la idea de comunicación con el Más Allá. El sueño producido en un espacio orientado hacia el ámbito simbólico de los muertos permitiría establecer una conexión entre el individuo y aquellas entidades sobrenaturales capaces de proporcionar la revelación.

En el pensamiento tradicional, el mundo de los muertos no necesariamente era concebido como un espacio exclusivamente negativo. El Más Allá podía ser también el lugar donde residían los antepasados, héroes y entidades dotadas de un conocimiento superior al de los seres humanos. Precisamente por ello, la comunicación con los muertos podía convertirse en una fuente de conocimiento y protección.

La posible relación entre la orientación del monumento y la observación astronómica constituye otra cuestión de interés. La orientación hacia el norte puede haber tenido como referencia la Estrella Polar, cuya posición aparentemente estable en el firmamento posee un evidente potencial simbólico. En culturas tradicionales, la permanencia de determinados cuerpos celestes podía asociarse con la estabilidad, el orden cósmico y la conexión entre cielo y tierra.

No obstante, cualquier interpretación astronómica debe sustentarse en mediciones arqueoastronómicas precisas y evitar explicaciones excesivamente deterministas. La mera coincidencia entre una orientación y un fenómeno astronómico no demuestra por sí misma una intención ritual. Es necesario demostrar que la orientación presenta una precisión significativa, que responde a un patrón y que resulta coherente con otros elementos del contexto cultural.

La importancia de la orientación se comprende mejor dentro de una concepción general del kosmos. En las religiones antiguas, el espacio sagrado debía reproducir un orden universal. Esta idea puede observarse en diversas tradiciones mediterráneas, entre ellas la romana, donde conceptos como el templum, la auguratio y el mundus reflejan una concepción del espacio como estructura ordenada y dividida según criterios cosmológicos.

La referencia al mundus resulta particularmente interesante, pues este concepto expresaba simbólicamente un punto de comunicación entre el mundo celestial, el terrestre y el subterráneo. Aunque no pueda establecerse una equivalencia directa entre estas concepciones romanas y el monumento de Ceclavín, la comparación permite comprender un principio general de las religiones antiguas: determinados lugares podían concebirse como puntos de conexión entre diferentes niveles de la realidad.

El estudio del “Cancho del Moro” permite ampliar la consideración tradicional del patrimonio arqueológico. Durante mucho tiempo, la investigación arqueológica se ha concentrado principalmente en asentamientos, necrópolis, fortificaciones, templos y otros elementos construidos. Sin embargo, una parte sustancial de la actividad religiosa de las sociedades antiguas se desarrolló en espacios naturales.

Las sacra saxa, los árboles sagrados y las fuentes sagradas constituyen ejemplos de esta categoría de patrimonio. Su carácter arqueológico no depende exclusivamente de la existencia de estructuras arquitectónicas. El valor patrimonial deriva de la relación histórica entre el espacio natural y las prácticas humanas que se desarrollaron en él.

Las peñas sacras son especialmente relevantes porque permiten aproximarse a aspectos de la religiosidad popular que apenas aparecen reflejados en las fuentes escritas. Las inscripciones antiguas suelen representar prácticas vinculadas a grupos capaces de producir o encargar monumentos epigráficos. Por el contrario, los cultos populares podían desarrollarse en lugares naturales sin dejar documentación escrita.

Esta circunstancia genera una importante dificultad metodológica. La ausencia de restos materiales no implica necesariamente la ausencia de actividad ritual. En muchos casos, la propia naturaleza constituía el soporte del culto. Por ello, la arqueología del paisaje y la arqueología de la religión deben prestar atención a la topografía, la orientación, la relación con cursos de agua, las modificaciones de las rocas y las tradiciones locales.

Desde esta perspectiva, el “Cancho del Moro” representa un testimonio particularmente valioso. Si la interpretación como estructura de incubatio resulta confirmada mediante futuras investigaciones, el monumento constituiría una evidencia excepcional de una práctica religiosa escasamente documentada arqueológicamente en Extremadura.

Su importancia se extiende, además, al estudio de la Hispania Celtica. La existencia de posibles paralelos peninsulares permite integrar el monumento dentro de un fenómeno religioso más amplio, caracterizado por la utilización de determinados espacios naturales como lugares de comunicación con entidades sobrenaturales y de búsqueda de respuestas relacionadas con la salud y el destino.

El análisis de estos lugares exige una perspectiva interdisciplinar que combine arqueología, historia de las religiones, antropología, etnografía, arqueoastronomía y estudios del paisaje. Ninguna de estas disciplinas, por sí sola, permite explicar completamente el significado del monumento. La combinación de diferentes líneas de evidencia posibilita, en cambio, construir interpretaciones más sólidas.

El “Cancho del Moro” de Ceclavín constituye un testimonio de gran interés para el conocimiento de las prácticas religiosas desarrolladas en los paisajes naturales de la Península Ibérica. La presencia de un conjunto rupestre que presenta características compatibles con un lecho, una almohada, un escabel y un posible asiento asociado permite plantear la hipótesis de que nos encontramos ante un espacio destinado a una práctica ritual relacionada con la incubatio.